Средневековье - христианство, мифы и шутовство

К.Шувалов

Средневековье, конечно, было мрачным из-за отсутствия электросвета, заменяемого лучиной да кострами, на которых сжигали грешников. Оно действительно представляется мрачным современному человеку из-за обилия запретов на его естественные желания, многочисленных богослужений, постов, стиля одежды и т. д. Но мы забываем, что средневековый человек, вобщем, чувствовал себя несравненно уютнее нынешнего, проживая в замкнутом, созданном специально для него Богом мире, готовясь к перемещению в мир вечный. Да и серьезным он был далеко не всегда.

Средневековье поставило перед людьми проблему: что важнее - земное или духовное, небесное? Конечно, как и во всех делах житейских, существует некоторый компромисс между крайностями, меняющийся от народа к народу и со временем. Абсолютизация духовного - аскеза - в целом есть тормоз земной жизни и может быть лишь уделом избравших себе этот путь. Абсолютизация земного ведет ведет либо к политическому раздраю и нравственной распущенности, что вызывает чувство ужаса обывателя, либо к деспотизму во всех сферах жизни, что иногда теми же обывателями может восприниматься с благодарностью, пока это не сильно касается их жизни. Эту ситуацию осознали еще в средневековье власть и церковь и они же активно влияли на выработку компромисса земного и небесного в ценностной ориентации людей.

Можно выделить некоторые этапы этой эпохи. Сначала было предсредневековье от появления первой христианской общины в доме Богородицы до первого Вселенского Собора в Никее, означавшего признание Римом христианства господствующей религией. Здесь был утвержден выработанный предшествующими богословскими спорами догмат о Троице - Символ веры. На этом этапе соотношение земного и небесного вырабатывалось, в основном, стихийно и по различному в разных местах. Конечно, существенное влияние на этот процесс оказали священники, начиная с апостолов и евангелистов. Не связанные еще Догматами, они многое внесли в позднейшее богословие и в выработку новых ценностей.

Затем наступил период раннего средневековья, когда на Вселенских соборах выстраивалась церковь как мировая, утверждались ее Догматы о Троице ( тринитарный ), о Богочеловечности Христа, создавалось богословие, особенно усилиями восточных отцов церкви Афанасием Александрийским, Василием Великим, Григорием Богословом, Григорием Нисским, Кириллом Александрийским и др. Постепенно накапливались противоречия между Восточной (Византийской) и Западной (Римской) церквями. В духовном аспекте они были связаны прежде всего с полемикой о соотношении Св. Духа с БогомОтцом и БогомСыном. А в светском плане речь шла о соотношении церкви и власти. Постепенно сформировалась ценностная ориентация, закрепленная в соответствующих формах принуждения, на богоносность, религиозность власти на Востоке (отсюда пришло на Русь христианство) и на богоизбранность, безгрешность главы церкви (Папы Римского) на Западе. Соответственно возрастали господство властей светских над духовной жизнью на Востоке и роль церкви в делах мирских в западных странах.

В 1054 г. церковь разделилась на восточную (они оставили себе название всего христианства - православие ) и западную, католическую, считающуюся на Востоке отколовшейся. Началось зрелое средневековье, период укрепления земных позиций церкви, дальнейшего распространения ее влияния на мир, развития форм богослужения, религиозного искусства и одновременно период окостенения форм церковной жизни и постепенного отставания ее от требований земной жизни. Когда какая либо идеология становится господствующей, то она усиленно начинает заниматься самовосхвалением и совершенствованием прежде всего своих форм, менее заботясь о содержании, преследуя всякое инакомыслие. Модный сейчас термин “диссидентство” появился в этот период и почти с тем же, что и сейчас, значением. Особенно ярко это проявилось на Востоке. Католики все же меняли что-то в содержании богослужения и, хотя и не поспевали за потребностями жизни, крепость веры сохраняли, правда, не только убеждениями, но и силой. Возникли орден иезуитов и инквизиция. Результатом этого процесса стало появление реформации и гуманизма на Западе и окостенение форм церковной жизни, скрепленных монаршей властью, в России, дальнейшее развитие католической теологии и стагнация православного богословия.

Что же касается ценностной ориентации мирян, то можно, в основном, говорить о достаточно спокойном уважительном сосуществовании в современной Европе католиков, протестантов разных направлений, светски настроенных людей ( Ирландия - исключение ) и наличие резкой полемики по религиозным, чаще - формальным вопросам в России, начиная с 15 века при существовании формально - языческих традиций и поверий у мирян и их равнодушии к делам чисто богословским и вообще - теоретическим. Следствием этого стало сформировавшееся желание устроить гонение на всякое инакомыслие, инаковерие, существующее до сих пор.

Мифологическое, магическое мышление занимало серьезное место в христианской культуре. Причины - наследство античности, стиль мышления пришедших сюда завоевателей и кочевников, а также образ жизни самого средневекового человека, связанного с земледелием, ремесленничеством, а значит - всерьез зависящего от природных явлений, смен времен года и т. д., то есть всего того, что чаще всего и становится предметом мифа. Речь здесь идет о взаимопроникновении христианских и мифических ценностей, когда роль божеств играют мученики, святые - заступники за человека перед Богом. Известна ведь решающая роль Богоматери в российском православии. Мифологичной является и вера в чудеса, творимые святыми, в божественный авторитет монарха на Востоке и папы - на Западе. Мифологичность христианства ощущается и в гипертрофировании слов молитвы, иконы, ритуалов в церкви, когда общение с Богом опосредуется некоторым символом, приобретающим иногда в сознании христианина больше значение, нежели его понимание сущности учения Христа. Вживаясь в структуру новых отношений, мифологемы способствуют выработке в головах верующих приемлемых для них и церкви ценностей единства земного и небесного в земной жизни . Это создает возможность существования человека как целостной личности, сохранения культуры общества - наследника истории, когда есть подобная преемственность и связь ценностей.

Церкви в этом случае приходится оценивать реальность такой ситуации и принимать меры к недопущению как “двоеверия “,т.е. параллельного существования христианства и мифологии (а такое, несомненно, распространено в России ), так и возможности поглощения христианства мифологией. Для этого необходима борьба против суеверий и магий. В Европе часто для этого составляли “Перечни суеверий и языческих обычаев“, которые надо разоблачать перед верующими, дабы сохранить их в лоне церкви. И знаменитая "охота на ведьм" - попытка церкви силой решить проблему популярности бытовых мифологий.

Позже с развитием городов, ремесел, мореплавания, торговли перед церковью появилась проблема выработки отношения к этим реалиям. Ведь богатство, корысть, стяжательство греховны. Происходила также стагнация, загнивание некоторых средневековых ценностей. Соблюдение форм, традиций, стремление усилить чувство страха, возможности наказания за “ереси “ становились важнее для церкви, нежели развитие христианской свободы. Наряду с этим богатели монастыри, росла возможность разнообразных плотских утех церковных служащих, которая, естественно, реализовывалась. Клир переставал быть авторитетом у христиан на Западе.

Свидетельством новой ситуации в позднем средневековье стало отношение к смеховой культуре. Как говорилось выше, достоинство средневекового человека развивалось и сохранялось не только в соблюдении многочисленных требований благопристойности, но развитием потребности в юморе, ерничестве, словоблудстве, шутовстве. Чего стоили одни названия литературных произведений: “Литургия пьяниц“, “Завещание свиньи“, “Праздник дураков“ и т. д. Подобные вещи не запрещались, а даже поощрялись и совершенствовались по мере изменения обстоятельств жизни. И даже высокопоставленные церковники и ученейшие богословы отдыхали от схоластической серьезности в “монашеских шутках“. Столь распространенные в те поры шуты и дураки занимались тем, без чего не может прожить ни одно нормальное, устойчивое общество, - избавляли его от всех изживших себя условностей, традиций, привычек в форме самообнажения духовного (дурачество, шутовство по поводу серьезной материи) и физического (грязная, рваная одежда, выставление напоказ язв на теле, нагота, обнажение срамных мест).

В средние века все это шутовство было прежде всего не критикой действительности мира, а свободным творением антимира, в котором только формализованный, боящийся за свою “чистоту и безупречность“ мир мог усмотреть сатиру на себя, что и произошло, когда традиционные ценности средневековья стали неустойчивыми со временем и для их сохранения требовалась забота о “чистоте нравов“. Смеховой мир стал подвергаться преследованиям, а с его произведениями было разрешено знакомиться только “могущему и читати, и пользовати“, как это обозначено в предисловии 18 века к списку существовавшей задолго до этого сатире “Службе кабаку“, где кабак - рай, церковь с вывернутыми наизнанку ценностями. Жизнь развивалась быстрее, чем церковь. Настало время Возрождения и Реформации. А нам остались от средневековья врелигиозная культура и в серьезном, и в смеховом обличиях